Il Sermone della Montagna, nei capitoli 5-7 del Vangelo secondo Matteo, presenta una via di trasformazione interiore fondata sulle Beatitudini, sulla misericordia, sulla purezza del cuore, sulla nonviolenza e sull’amore verso i nemici. Il confronto con il Vedanta può mettere in luce alcune affinità spirituali, soprattutto l’importanza del superamento dell’ego, della disciplina interiore e della compassione, senza però cancellare le differenze decisive tra la visione cristiana e quella delle tradizioni filosofico-religiose indiane.
Nel cristianesimo il Sermone della Montagna è la proposta inaugurale di Gesù secondo Matteo e orienta l’uomo verso il Regno dei cieli, la relazione con Dio Padre e la carità concreta verso ogni persona. Nel Vedanta, invece, la liberazione consiste nella conoscenza della realtà ultima e nel riconoscimento della verità profonda del sé, secondo interpretazioni diverse nelle sue principali scuole.
Il Sermone della Montagna nel Vangelo secondo Matteo
Il Vangelo di Matteo presenta, nel corso della narrazione, cinque grandi rallentamenti dell’azione, costituiti da altrettanti lunghi discorsi di Gesù. Dal punto di vista dell’estensione il fenomeno è consistente: circa un terzo dell’opera - otto capitoli su ventotto - è dedicata a questi cinque discorsi.
Si tratta, di fatto, dei capp. 5-7, del cap. 10, del cap. 13; del cap. 18 e dei capp. 24-25. Mt, però, ha ritenuto opportuno compilare grandi raccolte di detti di Gesù, secondo un tema di fondo, in modo che le sue parole di allora si spiegassero ora l’una con l’altra e, soprattutto, fornissero fasci di luce capaci di illuminare - con una certa sistematicità - alcune questioni forti della vita dei discepoli e della Chiesa, sperimentate nelle comunità conosciute dall’Evangelista.
I capitoli da 5 a 7 del Vangelo secondo Matteo si presentano come un discorso senza interruzioni. Complessivamente si tratta di un insieme di oltre cento frasi, che non ha in nessun punto della tradizione evangelica un equivalente così prolungato.
Matteo ha voluto mettere questo discorso all’inizio della presentazione del ministero di Gesù per raccogliere e lanciare fin dal principio la proposta fondamentale di Gesù. Egli ha scelto parole sparse di Gesù e le ha presentate nella forma di una grande raccolta, che desse fin dall’inizio la prospettiva decisiva del messaggio e dell’insegnamento di Gesù.
In questo discorso, Matteo ha accolto quello che, a suo giudizio e sotto la guida dello Spirito Santo, è assolutamente fondamentale: gli elementi senza i quali non si può neanche partire per seguire la vicenda di Gesù.
La montagna come luogo della rivelazione
Vedendo le folle, Gesù salì sulla montagna e, messosi a sedere, gli si avvicinarono i suoi discepoli.
Comincia il " discorso della montagna " tenuto su una collina nei pressi di Cafarnao, da Gesù che assume atteggiamenti di maestro: " seduto ".
Prendendo allora la parola, li ammaestrava dicendo:
La montagna non è soltanto lo sfondo geografico del racconto. Essa richiama il luogo dell’incontro con Dio, della rivelazione e dell’insegnamento autorevole. Gesù assume l’atteggiamento del maestro e presenta una parola destinata non soltanto a una cerchia ristretta, ma a una comunità capace di diventare sale della terra e luce del mondo.
Il Vangelo secondo Matteo non è semplicemente il resoconto degli sviluppi e del contenuto del ministero di Gesù, ma uno scritto che «attesta» tale ministero, sia nel senso che lo testimonia come teste e, quindi, lo rende - in un modo misterioso, ma reale - presente, sia nel senso che lo ripropone come «testo», cioè come un intreccio e uno spazio nel quale anche noi possiamo inoltrarci.
Se si vuole capire un’opera, bisogna capire come l’autore, di fatto, la intende e la ordina: non basta insistere sui particolari, per quanto ricapitolativi possano essere o sembrare.
Entrare nel Vangelo secondo Matteo vuole dire capire meglio il lavoro di Matteo, comprendere di più come Matteo abbia capito Gesù ed ascoltare al contempo la voce dello Spirito che illumina la Chiesa su Gesù e la sua parola.
Le Beatitudini: una felicità paradossale
Al centro del Sermone della Montagna troviamo le Beatitudini, proclamazioni di felicità che rivolgono la loro attenzione agli ultimi, agli emarginati, a coloro che soffrono.
Gesù proclama beati i poveri in spirito, gli afflitti, i miti, i perseguitati per la giustizia, insegnando che la vera felicità si trova nella ricerca di Dio e nell’amore verso il prossimo.
Le Beatitudini rappresentano il cuore pulsante del Vangelo. Esse ci rivelano un Dio che si preoccupa della nostra gioia e che ci indica come ottenerla, come abbracciare la vita autentica e la vera realizzazione.
Non sono solo un elenco di precetti astratti, ma l’annuncio gioioso della vita donata da Dio a coloro che amano, di un mondo nuovo caratterizzato dalla pace, dalla sincerità, dalla giustizia.
Con le Beatitudini, Gesù ci offre un nuovo concetto di Santità, incarnata e tangibile, e ci rivela chi sono veramente i beati.
Le nove Beatitudini di Matteo
- Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli.
- Beati gli afflitti, perché saranno consolati.
- Beati i miti, perché erediteranno la terra.
- Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia, perché saranno saziati.
- Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia.
- Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio.
- Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio.
- Beati i perseguitati a causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli.
- Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia.
Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli. Così infatti hanno perseguitato i profeti prima di voi.
La povertà in spirito è una disposizione interiore, non necessariamente legata a una condizione sociale ed economica. E' la coscienza del bisogno di Dio e dei suoi doni.
L'afflizione è soprattutto sofferenza per gli ostacoli posti dal mondo all'adempimento della volontà divina di salvezza.
La " terra " allude alla Palestina, che fu dono di Dio a Israele come simbolo dei beni messianici: cfr. Sal 36, 1 I.
La giustizia è l'adempimento di ogni dovere verso Dio: cfr. 1, 19. cfr. Lc 1, 6.
La purezza di cuore, poiché nella Bibbia questo è la sede dell'intelligenza e della volontà., equivale alla purezza delle intenzioni.
La beatitudine della persecuzione è una novità del vangelo.
Ogni beatitudine parte da una situazione che sembrerebbe a prima vista non favorevole alla gioia, anzi. Sembrerebbe che ogni frase dipinga una situazione nella quale la gioia è di fatto impossibile, o per lo meno contrastata e faticosa da raggiungere.
Eppure, mi sembra, che queste parole così esplosive rivolgano al lettore una proposta, e abbiano come scopo quello di far sorgere, nel cuore e nella mente dell’ascoltatore, un desiderio di mettersi in cammino.
Se non ho la percezione che, dentro una situazione negativa e ostica, si possa seminare il seme della novità e del cambiamento, continuerò a rimanere dentro quella situazione e la lamentela sarà l’unica cosa che affiorerà tra le righe storte che la mia vita riesce faticosamente a tracciare sul sentiero della storia.
Ma se qualcuno scuote quello che sono, delineando un futuro diverso, iniettando l’antidoto della speranza e di qualcosa di inimmaginabile fino a quel momento, tutto si rianima e la prospettiva di poter affrontare il peso mettendosi in cammino diventa affascinante.
Il confronto con il Vedanta
Il confronto tra il Sermone della Montagna e il Vedanta è possibile soprattutto sul piano dell’esperienza spirituale e della trasformazione dell’essere umano. In entrambi i casi la vita autentica non coincide con la soddisfazione immediata dei desideri, con il successo esteriore o con il riconoscimento sociale.
Il Sermone della Montagna chiede di rivolgere lo sguardo al cuore, alle intenzioni e alla qualità della relazione con Dio e con gli altri. Il Vedanta invita a oltrepassare l’identificazione con l’ego individuale e con le forme mutevoli dell’esperienza, per riconoscere la realtà ultima.
Questa vicinanza non significa che Gesù e il Vedanta insegnino la stessa dottrina. Nel Vangelo la beatitudine è legata al Regno dei cieli, alla misericordia del Padre, alla sequela di Gesù e alla comunione con Dio. Nel Vedanta la liberazione viene descritta attraverso la conoscenza, la discriminazione, il distacco e il riconoscimento della natura ultima della realtà.
Il paragone diventa quindi fecondo quando non confonde le tradizioni, ma permette di osservare come entrambe mettano in discussione una vita dominata dall’egoismo, dall’attaccamento, dall’ira e dall’illusione di autosufficienza.
Povertà in spirito e distacco dall’ego
Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli.
La povertà in spirito è una disposizione interiore, non necessariamente legata a una condizione sociale ed economica. E' la coscienza del bisogno di Dio e dei suoi doni.
Nel linguaggio del Vedanta, il distacco dalle identificazioni limitate rappresenta una condizione essenziale della conoscenza spirituale. L’uomo ordinario tende a identificarsi con il corpo, con il ruolo sociale, con la memoria, con i desideri e con la percezione di un io separato.
La povertà in spirito cristiana non è però una semplice tecnica di distacco psicologico. È apertura fiduciosa a Dio, riconoscimento della creaturalità e disponibilità a ricevere un dono che l’essere umano non può produrre da solo.
Il punto d’incontro consiste nella critica all’autosufficienza dell’ego. La differenza sta nel modo in cui viene concepita la realtà ultima: il cristianesimo parla di Dio Padre e della relazione personale con lui, mentre il Vedanta interpreta la liberazione secondo la propria comprensione dell’Assoluto e del sé.
Purezza del cuore e conoscenza del sé
Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio.
La purezza di cuore, poiché nella Bibbia questo è la sede dell'intelligenza e della volontà., equivale alla purezza delle intenzioni.
Nel Sermone della Montagna la purezza non riguarda soltanto il comportamento visibile, ma la sorgente interiore dell’azione. Un atto apparentemente corretto può essere corrotto dall’ostentazione, dall’orgoglio o dal desiderio di ricevere approvazione.
Il Vedanta insiste a sua volta sulla necessità di purificare la mente dalle passioni, dalle identificazioni e dalle percezioni erronee. La conoscenza liberante non è una semplice acquisizione intellettuale, ma un vedere trasformato dalla disciplina, dalla concentrazione e dal discernimento.
Il verbo “vedere” nella Beatitudine indica una conoscenza che coinvolge tutta la persona. Vedere Dio non equivale a possedere un’informazione su Dio, ma a vivere una relazione trasformante nella quale il cuore viene liberato dalla doppiezza.
Mitezza, nonviolenza e superamento della reazione
Beati i miti, perché erediteranno la terra.
Avete inteso che fu detto: Occhio per occhio e dente per dente;.
Gesù abolisce l'antica, ferrea legge del taglione, sostituendola con la legge evangelica della generosità, che non tradisce, ma supera la giustizia.
Ma io vi dico di non opporvi al malvagio; anzi se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche l'altra; e a chi ti vuol chiamare in giudizio per toglierti la tunica, tu lascia anche il mantello.
E se uno ti costringerà a fare un miglio, tu fanne con lui due.
Dá a chi ti domanda e a chi desidera da te un prestito non volgere le spalle.
La mitezza evangelica non coincide con la debolezza, la passività o l’accettazione di ogni abuso. È il rifiuto di lasciare che la violenza dell’altro determini il proprio modo di essere.
Nel pensiero vedantico, il superamento dell’ira e della reazione automatica è legato alla padronanza dei sensi e della mente. L’essere umano liberato non è trascinato da ogni impulso, perché non considera ogni desiderio o ogni offesa come una definizione della propria identità.
Il Sermone della Montagna porta questa trasformazione fino alla relazione con il malvagio e con il persecutore. La risposta cristiana non è soltanto l’autocontrollo, ma una generosità capace di interrompere il ciclo della ritorsione.
Amore dei nemici e compassione universale
Avete inteso che fu detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico;.
Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per i vostri persecutori, perché siate figli del Padre vostro celeste, che fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti.
Infatti se amate quelli che vi amano, quale merito ne avete? Non fanno così anche i pubblicani?
E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani?
Siate voi dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste.
L’amore dei nemici è uno dei punti più radicali del Sermone della Montagna. Esso non dipende dalla simpatia, dalla reciprocità o dal comportamento corretto dell’altro, ma imita la gratuità del Padre, che fa sorgere il sole sopra i malvagi e sopra i buoni.
Gli Ebrei preferivano considerare come prossimo soltanto i connazionali.
Nel confronto con il Vedanta, questa apertura può essere accostata all’idea di una compassione non limitata al gruppo di appartenenza e alla percezione dell’unità profonda della vita. Tuttavia, il fondamento cristiano dell’amore dei nemici rimane la filiazione divina: il discepolo ama perché riconosce nell’altro una creatura davanti al Padre.
La compassione vedantica può nascere dalla visione dell’interdipendenza, dall’unità dell’essere o dal superamento dell’ignoranza che produce separazione. L’amore cristiano, invece, assume anche la forma del perdono personale e della preghiera per chi perseguita.
La giustizia superiore alla semplice osservanza
Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento.
La legge e i profeti erano le prime due grandi parti della Bibbia ebraica; per estensione, indicano tutto l'A.T. Il compimento della legge è anche il suo perfezionamento e la sua osservanza con spirito nuovo: cfr. 9, 17.
In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà neppure un iota o un segno dalla legge, senza che tutto sia compiuto.
L'iota era la più piccola lettera dell'alfabeto ebraico; il segno indica i tratti o prolungamenti che distinguevano lettere simili.
Chi dunque trasgredirà uno solo di questi precetti, anche minimi, e insegnerà agli uomini a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli.
Chi invece li osserverà e li insegnerà agli uomini, sarà considerato grande nel regno dei cieli.
Poiché io vi dico: se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli.
Con il Discorso della Montagna Gesù offre una nuova visione della legge divina, offrendo un modello di condotta rivoluzionario basato su amore e perdono.
Attraverso il Discorso della Montagna, Gesù offre una visione trasformativa della legge divina, approfondendo i principi fondamentali dei Dieci Comandamenti e invitando i suoi ascoltatori a comprendere il cuore della moralità e della spiritualità.
Le Sue parole non sono semplici norme giuridiche, ma principi che abbracciano l’amore, la compassione, la giustizia e la misericordia.
In questo senso, il Discorso della Montagna rappresenta un modello di vita etica e spirituale che va oltre la mera osservanza formale dei Comandamenti, per abbracciare un’impegnativa chiamata alla trasformazione interiore e alla vita secondo i valori del Regno di Dio.
Dall’atto esteriore all’intenzione interiore
La legge non valuta soltanto gli atti esteriori, ma educa l'intimo dell'uomo.
Avete inteso che fu detto agli antichi: Non uccidere; chi avrà ucciso sarà sottoposto a giudizio.
Ma io vi dico: chiunque si adira con il proprio fratello, sarà sottoposto a giudizio.
Se dunque presenti la tua offerta sull'altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualche cosa contro di te, lascia lì il tuo dono davanti all'altare e và prima a riconciliarti con il tuo fratello e poi torna ad offrire il tuo dono.
Mettiti presto d'accordo con il tuo avversario mentre sei per via con lui, perché l'avversario non ti consegni al giudice e il giudice alla guardia e tu venga gettato in prigione.
In verità ti dico: non uscirai di là finché tu non abbia pagato fino all'ultimo spicciolo!
Il Sermone della Montagna sposta l’attenzione dall’atto visibile alla radice interiore. L’ira, il disprezzo e l’insulto non sono irrilevanti soltanto perché non hanno ancora prodotto un’aggressione fisica: essi feriscono già la relazione e contraddicono la riconciliazione.
Il Vedanta affronta un movimento analogo quando cerca le cause profonde dell’azione nella mente, nei desideri e nelle impressioni interiori. La liberazione non può consistere soltanto nell’evitare gesti esteriori, se la mente continua a essere dominata da attaccamento, avversione e ignoranza.
Desiderio, fedeltà e integrità del cuore
Avete inteso che fu detto: Non commettere adulterio;.
Ma io vi dico: chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore.
Se il tuo occhio destro ti è occasione di scandalo, cavalo e gettalo via da te: conviene che perisca uno dei tuoi membri, piuttosto che tutto il tuo corpo venga gettato nella Geenna.
E se la tua mano destra ti è occasione di scandalo, tagliala e gettala via da te: conviene che perisca uno dei tuoi membri, piuttosto che tutto il tuo corpo vada a finire nella Geenna.
In forma paradossale, Gesù afferma la necessità di difendersi contro ogni occasione di peccato.
Le immagini dell’occhio e della mano sono volutamente radicali e paradossali. Esse indicano la necessità di interrompere ciò che conduce al male e di vigilare sulle disposizioni interiori prima che diventino comportamento.
Nel Vedanta, il rapporto con il desiderio è anch’esso centrale. L’attaccamento agli oggetti, alle sensazioni e all’immagine di sé mantiene la mente in una condizione di dipendenza e di inquietudine.
La prospettiva cristiana non chiede di negare la persona o il corpo, ma di ordinarne i desideri nella fedeltà, nella responsabilità e nella dignità dell’altro. La disciplina spirituale diventa così una forma di libertà e non una semplice repressione.
La parola vera e il rifiuto dell’ostentazione
Avete anche inteso che fu detto agli antichi: Non spergiurare, ma adempi con il Signore i tuoi giuramenti;
Ma io vi dico: non giurate affatto: né per il cielo, perché è il trono di Dio; né per la terra, perché è lo sgabello per i suoi piedi; né per Gerusalemme, perché è la città del gran re.
Non giurare neppure per la tua testa, perché non hai il potere di rendere bianco o nero un solo capello.
Sia invece il vostro parlare sì, sì; no, no; il di più viene dal maligno.
Nelle circostanze ordinarie deve bastare un linguaggio ordinario; in circostanze eccezionali è lecito il giuramento come appello a Dio-Verità.
La verità cristiana non è soltanto correttezza formale delle parole, ma unità tra ciò che si dice, ciò che si pensa e ciò che si vive. Il discepolo non dovrebbe avere bisogno di formule solenni per rendere credibile la propria parola.
Questa esigenza può essere accostata alla ricerca vedantica della verità e alla disciplina della parola. Una mente liberata dall’ego non ha bisogno di costruire continuamente un’immagine da difendere, né di manipolare la realtà per ottenere consenso.
Sale della terra e luce del mondo
Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà render salato?
A null`altro serve che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini.
Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città collocata sopra un monte, né si accende una lucerna per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perché faccia luce a tutti quelli che sono nella casa.
Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli.
Gesù definisce i suoi discepoli il sale della terra e la luce del mondo, esortandoli perché facciano risplendere la propria luce davanti agli uomini, come modello di virtù e dimostrazione dell’esistenza di Dio Padre.
A uomini e donne preoccupati e delusi, Gesù rivolge una parola che ha come scopo - usando la terminologia propria del coaching - quello di far emergere il potenziale che ciascuno dei suoi interlocutori possiede.
Dichiara loro che essi sono sale e luce.
Nelle vicende di ogni storia, egli invita i suoi ascoltatori a non fare i conti con una serie di mancanze che hanno portato le cose ad essere come sono.
Non lascia indugiare le persone sui loro sbagli e inadempienze.
Piuttosto lavora perché essi possano emanciparsi, se lo desiderano, dalla situazione in cui si trovano, ripartendo da ciò che è loro natura e loro costitutivo.
Il sale conserva, dà sapore e rende riconoscibile ciò che altrimenti sarebbe insipido. La luce permette di vedere e non è destinata a essere nascosta. Queste immagini descrivono una responsabilità spirituale: la trasformazione interiore deve diventare una presenza concreta nella storia.
Nel Vedanta, la conoscenza non è autentica se rimane un’idea separata dalla vita. La consapevolezza dovrebbe tradursi in equanimità, autodisciplina, compassione e libertà dall’egoismo.
La differenza cristiana consiste nel fatto che la luce ricevuta non è presentata come un possesso individuale, ma come una testimonianza che deve rendere gloria al Padre. L’azione del discepolo non serve a costruire la propria immagine spirituale, ma a manifestare il bene.
La religione autentica contro l’ostentazione
La Seconda sezione del Discorso (6,1-18) si concentra invece sul compimento della giustizia davanti a Dio, contro l’orgoglio, l’ostentazione e l’autoreferenzialità umana.
Tutte le norme di comportamento e convivenza elencate nella prima parte non devono essere seguite solo per ottenere l’ammirazione degli altri.
Allo stesso modo le opere buone, la carità, la misericordia, non hanno bisogno di un pubblico che le approvi.
Quando dunque fai l'elemosina, non suonare la tromba davanti a te, come fanno gli ipocriti nelle sinagoghe e nelle strade per essere lodati dagli uomini.
In verità vi dico: hanno già ricevuto la loro ricompensa.
Quando invece tu fai l'elemosina, non sappia la tua sinistra ciò che fa la tua destra, perché la tua elemosina resti segreta; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà.
La pratica religiosa perde il suo significato quando diventa una strategia di riconoscimento sociale. La carità autentica non ha bisogno di trasformare il bisognoso in uno strumento per la reputazione del benefattore.
Il tema è vicino alla critica vedantica dell’ego spirituale. Anche una pratica apparentemente elevata può essere contaminata dal desiderio di essere considerati puri, sapienti o superiori.
Il criterio evangelico non è la visibilità dell’opera, ma la verità dell’intenzione davanti a Dio, che vede nel segreto.
La preghiera e il Padre Nostro
In ugual misura la preghiera non va necessariamente praticata in pubblico, per essere visti dagli uomini.
È solo a Dio che dobbiamo rivolgerci, in un colloquio intimo e segreto:
Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà.
Il Discorso della Montagna include anche il Padre Nostro, la preghiera con cui Gesù insegna ai discepoli a rivolgersi correttamente a Dio Padre.
All’interno del Discorso della Montagna, il Padre Nostro assume un ruolo centrale, perché presenta un modello di preghiera semplice, ma ricca di significato, uno strumento che non è solo una formula da recitare, ma un insegnamento di profonda intimità con Dio con la fiducia e la confidenza che si potrebbe riservare a un Padre amorevole.
Il Padre nostro si articola in tre dichiarazioni che esprimono il nostro impegno nella testimonianza della santità del nome di Dio, nella promozione della venuta del suo regno e nell’accettazione e nell’adesione totale alla sua volontà.
Dopo le dichiarazioni, procedono tre richieste fondamentali nella preghiera del Padre Nostro: la supplica per il sostegno quotidiano da parte di Dio, rappresentato nel pane che ci è necessario ogni giorno; la richiesta del perdono per i nostri peccati, simboleggiata dall’atto di chiedere la remissione dei nostri debiti spirituali; infine, la preghiera per la salvezza e la protezione da ogni male e tentazione che possa deviare la nostra strada.
Questa preghiera diventa così un modello completo di comunicazione con Dio e di impegno verso gli altri, riflettendo l’essenza della fede cristiana nella relazione con il Divino e con il prossimo.
Il Padre Nostro mostra una differenza essenziale rispetto alla concezione impersonale o non-duale dell’Assoluto presente in alcune interpretazioni vedantiche. La preghiera cristiana è dialogo, invocazione, affidamento e relazione. Il credente non cerca soltanto di riconoscere una verità metafisica, ma si rivolge a un Padre e chiede che la sua volontà si compia.
Al tempo stesso, la preghiera conduce a un superamento dell’autoreferenzialità: prima del bisogno individuale vengono la santità del nome, la venuta del Regno e l’adesione alla volontà divina.
Il digiuno, il desiderio e la libertà interiore
Il Sermone della Montagna collega la pratica religiosa alla libertà interiore. L’elemosina, la preghiera e il digiuno non devono diventare strumenti per ottenere ammirazione.
Il Vedanta attribuisce un ruolo importante alla disciplina, al controllo dei sensi, alla meditazione e al discernimento. Queste pratiche mirano a sottrarre la mente alla dispersione e all’identificazione con i desideri.
La disciplina cristiana e quella vedantica possono quindi incontrarsi nella critica alla dipendenza dalle gratificazioni immediate. In entrambi i casi l’essere umano è invitato a non lasciarsi governare da ciò che è instabile e passeggero.
La differenza è nel fine ultimo: il discepolo cristiano pratica per vivere nella relazione con Dio e nella carità; il praticante vedantico orienta la disciplina verso la conoscenza liberante della realtà ultima, secondo la scuola di appartenenza.
Il tesoro, l’occhio e il cuore indiviso
La logica del Sermone della Montagna rifiuta la frammentazione dell’esistenza. Non basta compiere atti religiosi se il cuore rimane diviso tra Dio, il desiderio di prestigio, la ricchezza e la paura.
La purezza di cuore indica precisamente questa unità dell’intenzione. L’uomo non deve vivere contemporaneamente rivolto alla volontà di Dio e alla ricerca ossessiva dell’approvazione del mondo.
Il Vedanta descrive una tensione analoga nella distinzione tra ciò che è permanente e ciò che è transitorio. Il discernimento permette di non confondere il sé profondo con gli oggetti dell’esperienza, con le emozioni e con i ruoli temporanei.
In entrambi i percorsi la libertà nasce dal riconoscimento di ciò che non può costituire il fondamento ultimo dell’esistenza. Nel cristianesimo questo fondamento è Dio; nel Vedanta esso viene interpretato attraverso le diverse dottrine dell’Assoluto e del sé.
Non giudicare e liberarsi dalla superiorità spirituale
Il Sermone della Montagna invita a una vigilanza severa sulle proprie intenzioni. Chi si considera moralmente superiore rischia di non vedere la propria fragilità e di trasformare la religione in uno strumento di condanna.
Questa critica dell’orgoglio è vicina alla diagnosi vedantica dell’ego. L’ego non è soltanto la vanità evidente, ma anche l’identificazione con l’immagine di “colui che sa”, “colui che è puro” o “colui che ha raggiunto la liberazione”.
La vera trasformazione spirituale non produce disprezzo per gli altri, ma umiltà, pazienza e compassione. Nel cristianesimo, l’uomo è chiamato a riconoscere di aver bisogno della misericordia; nel Vedanta, a riconoscere l’ignoranza che alimenta la separazione e l’attaccamento.
La via stretta e la trasformazione della vita
Il Discorso della Montagna non presenta una teoria separata dall’esistenza quotidiana. Le parole di Gesù riguardano la rabbia, la riconciliazione, la sessualità, la parola data, la vendetta, il rapporto con i nemici, la preghiera, la ricchezza e la preoccupazione.
Non basta accendere nel cuore un desiderio, e non basta che un uomo o una donna, pervasi da desiderio si alzino e si dichiarino pronti a mettersi in cammino.
Non basta nemmeno che a questi venga fatto vedere il loro potenziale.
Occorre che siano messi nelle condizioni di produrre un piano di azione, misurabile e rilevante, che sia in grado di portare il viaggiatore ad esprimersi e a migliorare la sua condizione, nella logica dell’autoefficacia.
È quello che mi pare Gesù faccia nei capitoli successivi, che non mi azzardo a riportare, ma ai quali faccio riferimento solo per sommi capi.
Nelle parole di Gesù, che da qui in avanti si esprimono, ritrovo una serie di ambiti che si aprono davanti ai nostri occhi come sentieri possibili da percorrere, dove mettersi in gioco perché ciascuno trovi la sua personale forma di interpretare la vita cristiana.
Non passi già predeterminati, ma piuttosto, ancora, possibilità che si aprono a chi ha avuto il coraggio di mettersi in cammino.
Il Vedanta presenta anch’esso un cammino esigente, nel quale la conoscenza deve essere accompagnata da disciplina, distacco e pratica. La liberazione non consiste nell’accumulare concetti, ma nel trasformare il modo in cui la persona percepisce se stessa e il mondo.
La via cristiana e quella vedantica richiedono entrambe continuità, vigilanza e perseveranza. Non si tratta di un’emozione spirituale momentanea, ma di un orientamento stabile dell’esistenza.
Il Sermone della Montagna come proposta di vita
Gesù capovolge le aspettative e le convenzioni del tempo, predicando un messaggio di amore, di perdono, di giustizia e di compassione che sfida le gerarchie e le ipocrisie della società.
La vita vera e autentica viene mostrata a chi si sente oppresso e schiacciato, e chi riceve questo annuncio, almeno così me lo immagino, solleva la testa, per un attimo pervaso dallo sconcerto, poi certamente interessato.
“Qualcosa è possibile per me, ora?”.
Di fronte a questo orizzonte, una serie di paure, di remore e di resistenze si scatenano, ma anche per queste, il maestro di Nazareth sembra avere una proposta affascinante e nuova.
Non si limita semplicemente ad indicare “cosa bisogna fare”, come se fosse un consulente o un motivatore qualsiasi, ma spende del tempo per ricordare ai suoi interlocutori che, partendo per un viaggio, occorre che l’attenzione sia data a ciò che ciascuno possiede e può mettere in campo.
Il Vangelo non propone una fuga dalla vita concreta. Sono proprio i rapporti, le offese, i conflitti, i desideri e le responsabilità quotidiane a diventare il luogo della trasformazione.
Il Vedanta, con la sua attenzione alla consapevolezza e al superamento dell’identificazione, può offrire un linguaggio utile per comprendere il lavoro interiore richiesto dal Sermone della Montagna. Il cristianesimo, però, conserva il carattere personale e storico della rivelazione: la trasformazione nasce dall’incontro con Dio e dalla sequela di Gesù.
Il confronto permette quindi di riconoscere una convergenza nella ricerca della libertà interiore, della compassione e del dominio dell’ego, mantenendo distinta la visione cristiana del Padre, della grazia, del Regno e dell’amore dei nemici.
Conoscere più intensamente come Matteo ha compreso Gesù vuole dire capire meglio Gesù, risalendo la strada che dal testo evangelico ci riporta all’evento di Gesù, alle azioni e alle parole del suo ministero cariche della forza della rivelazione.
Lungo questa strada lo Spirito, che ha guidato la formazione del testo di Matteo, porta oggi anche noi più vicino alla «verità tutt'intera» e opera per far ardere nel petto un cuore talvolta intiepidito.
Perché il Padre possa ricevere gloria dalla vita piena e dalle scelte consapevoli di ognuno dei suoi figli.
